कश्मीर जितना अपने तीर्थस्थानों के लिए जाना जाता है, उतना ही अपनी दरगाहों के लिए भी जाना जाता है। इसलिए इस भूमि को स्वर्ग की धरती कहा जाता है।
भारत रंग-बिरंगी संस्कृति और सभ्यता का देश है, इसलिए यहां अनेकता में एकता है। इसमें कोई शक नहीं कि कश्मीर हिंदू-मुस्लिम एकता, एकता और सद्भाव का सबसे अच्छा उदाहरण है। देश के इस उत्तरी क्षेत्र में विभिन्न धर्मों के लोग रहते हैं। हालांकि, यहां मुसलमानों की संख्या ज़्यादा है, लेकिन हिंदुओं, बौद्धों और पंजाबियों की संख्या भी कम नहीं है। जैसे यहां मस्जिदें हैं, वैसे ही मंदिरों में भी पूजा की जाती है।इसके साथ ही बड़ी संख्या में लोग धर्म और राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना प्रसाद के रूप में दरगाहों पर आते हैं और अपनी मनोकामना मांगते हैं। इसके अलावा तीर्थस्थलों की देखभाल करना भी आम बात है।
भरते इस्लाम के अधिक अनुकूल होने का एक कारण मठों (इस्लाम) की स्थापना थी। एक मठ को आमतौर पर सूफियों द्वारा संचालित लॉज, सामुदायिक केंद्र या छात्रावास के रूप में परिभाषित किया जाता है। मठों को जमातखाना, ग्रेट असेंबली हॉल के नाम से भी जाना जाता था। संरचनात्मक रूप से मठ एक बड़ा कमरा हो सकता है या अतिरिक्त रहने की जगह हो सकती है। हालांकि, कुछ संस्थागत शाही वित्त पोषण या संरक्षण से स्वतंत्र थे, कई को वित्तीय अनुदान (बंदोबस्ती) और दान मिलता था।
भारत में इस्लाम की विशाल भौगोलिक स्थिति को सूफ़ी प्रचारकों की अथक गतिविधि से समझा जा सकता है। दक्षिण एशिया में धार्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन पर सूफ़ीवाद का प्रमुख प्रभाव था। सूफियों ने इस्लाम के रहस्यमय रूप की शुरुआत की थी। बड़े शहरों और बौद्धिक विचारों के केंद्रों में उपदेश देने के अलावा सूफियों ने गरीब और हाशिए के ग्रामीण समुदायों तक पहुंच बनाई और उर्दू, सिंधी, पंजाबी बनाम फ़ारसी, तुर्की और अरबी जैसी स्थानीय भाषाएं सीखी। सूफीवाद एक नैतिक और व्यापक सामाजिक-आर्थिक शक्ति के रूप में उभरा जिसने हिंदू धर्म जैसी अन्य धार्मिक परंपराओं को प्रभावित किया। उनकी भक्तिपरक परंपराओं और विनम्र जीवन शैली ने सभी धर्मों के लोगों को आकर्षित किया। मानवता, ईश्वर और पैगंबर के लिए प्रेम की उनकी शिक्षाएं अभी भी सूफियाना कहानियों और लोक गीतों में निहित हैं। सूफ़ी धार्मिक और सांप्रदायिक संघर्षों से बचने के लिए अड़े थे और नागरिक समाज के शांतिपूर्ण तत्व बनने की करते थे। इसके अलावा, यह आवास, अनुकूलनशीलता, धर्मपरायणता और करिश्मा का यह रवैया है जो भारत में सूफ़ी इस्लाम को सूफ़ी इस्लाम का स्तंभ बनने में मदद करता है।
भारत में इस्लाम एकमात्र ऐसा धर्म नहीं था जिसने सूफीवाद के रहस्यमय पहलुओं का समर्थन किया। भारत में फैले सूफीवाद की लोकप्रियता के कारण भक्ति आंदोलन को भी सम्मान मिला। भक्ति आंदोलन भक्ति, देवता पूजा के माध्यम से हिंदू धर्म से जुड़ी भाषा, भूगोल और सांस्कृतिक पहचान का एक क्षेत्रीय पुनरुद्धार था। भक्ति की यह अवधारणा भगवदगीता में प्रकट हुई आउट और पहला संप्रदाय 7वीं और 10वीं शताब्दी के बीच दक्षिण भारत से उभरा। प्रथाओं और धार्मिक दृष्टिकोण सूफीवाद के समान थे, जो अक्सर हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भेद को धुंधला कर देते थे। भक्ति भक्तों ने संतों और जीवन के आदर्शों के बारे में गीतों के साथ पूजा (हिंदू धर्म) को जोड़ा। ये अक्सर मिलते थे, गाते थे और पूजा करते थे। ब्राह्मण भक्तों ने सूफी संतों द्वारा वकालत किए गए सूफ़ी दर्शन को विकसित नहीं किया।
सूफीवाद ने दिल्ली सल्तनत के अफ़गान शासकों को समाज की मुख्य धारा में आत्मसात करने में मदद की। मध्यकालीन संस्कृति के प्रति सहिष्णु और ग़ैर-मुसलमानों की सराहना करते हुए सूफी संतों ने भारत में स्थिरता, स्थानीय साहित्य और भक्ति संगीत के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सूफी संतों, योगियों और भक्ति ब्राह्मणों के बीच भ्रष्टाचार के बावजूद, मध्यकालीन धार्मिक परंपराएं जीवित हैं और आज भी भारत के कुछ हिस्सों में शांति से रहती हैं।
सूफीवाद के सबसे प्रसिद्ध अनुष्ठानों में से एक सूफ़ी संतों की कब्रों का दौरा करना है। ये सूफ़ी मंदिरों के रूप में विकसित हुए हैं और भारत के सांस्कृतिक और धार्मिक परिदृश्य में दिखाई देते हैं। किसी महत्वपूर्ण स्थान पर जाने की रस्म को ’जियारत’ कहते हैं। इसका सबसे आम उदाहरण मदीना, सऊदी अरब में पैगंबर की मस्जिद और पैगंबर मुहम्मद बिन अब्दुल्ला के कब्रिस्तान का दौरा है। एक संत का मकबरा महान भक्ति का स्थान है जहां आशीर्वाद या बरका मृतक के देवता तक पहुंचते रहते हैं और भक्तों और तीर्थयात्रियों को लाभ पहुंचाने के लिए (कुछ द्वारा) माना जाता है। सूफ़ी संतों को श्रृद्धांजलि देने के लिए राजाओं और रईसों ने कब्रों के संरक्षण और जीर्णोद्धार के लिए बड़े-बड़े दान दिए। समय के साथ ये प्रसाद, अनुष्ठान और वार्षिक स्मरणोत्सव स्वीकृत मानदंडों की एक व्यापक परंपरा में विकसित हुए। सूफ़ी अभ्यास के इन रूपों ने निश्चित तिथियों के आसपास आध्यात्मिक और धार्मिक परंपराओं का एक क्षेत्र बनाया। कई रूढ़िवादी या इस्लामी अनुनायी इन गहन अनुष्ठानों की निंदा करते हैं, विशेष रूप से आदरणीय संतों से आशीर्वाद प्राप्त करने की अपेक्षा। फिर भी ये रस्में पीढ़ियों से चली आ रही हैं और बनी रहने के लिए नियत लगती हैं।
हिंसा का जीवनकाल छोटा होता है और अहिंसा लंबी होती है। सूफीवाद की उत्पत्ति अहिंसा और अहिंसा के दर्शन से हुई थी इसलिए इसने पूरी दुनिया में लोकप्रियता हासिल की। उन्होंने शांति के संदेश से लोकप्रियता हासिल की क्योंकि वो अहिंसा के समर्थक और वाहक थे। उन्होंने दिलों को जोड़ने का काम किया, मानवता में विश्वास किया और हर इंसान की मदद करना अपना कर्तव्य माना, चाहे उसका धर्म, जाति, भाषा और संस्कृति कुछ भी हो।
कश्मीर जैसे राज्य में जहां बहुसंख्यक ग़ैर-मुसलमान थे, इस्लाम के बाद ही कई लोगों ने सूफीवाद के प्रभाव के कारण इस्लाम धर्म ग्रहण किया। सूफीवाद ने हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनके कारण वहां जो तनाव था वह कम हो गया। बल्कि ये कहा जाना चाहिए कि सूफियों ने हिंदुओं का दिल जीतने के लिए अथक परिश्रम किया, जिसमें वे सफल हुए।
कश्मीर में सूफीवाद की उत्पत्ति चौदहवीं शताब्दी ईसवी पूर्व की है, यानी उपमहाद्वीप के अन्य क्षेत्रों की तुलना में अहल सालुक यहां देर से पहुंचे, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से उनके विचारों ने बहुत जल्दी लोकप्रियता हासिल की।
पहले सूफ़ी राजा रंजन देव या कश्मीर के सुल्तान सदरुद्दीन के शासन काल से पहले कश्मीर में मुसलमानों की संख्या अधिक नहीं थी और यहां किसी सूफ़ी के आने का कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है। हो सकता है कि एक या दो सूफ़ी पहले आए हों लेकिन किताबों में उनका उल्लेख नहीं है इसलिए हजरत बुलबुल शाह को कश्मीर का पहला सूफ़ी माना जाना चाहिए। आज भी कश्मीरियों में सूफियों की बड़ी भक्ति है और उनके मठों और मंदिरों को सम्मान से देखते हैं। कश्मीर में संतों के दरगाह आज भी लोक भक्ति का केंद्र हैं।
बुलबुल शाह को कश्मीर में सूफीवाद का संस्थापक कहा जाता है, जिनके बारे में इतिहास और जीवनी पुस्तकों में बहुत कम विवरण मिलते हैं। उनका पूरा नाम शराफुद्दीन अब्दुल रहमान था और लोकप्रिय रूप से बिलाल शाह के नाम से जाना जाता था जो बाद में लगातार उपयोग के कारण बुलबुल शाह बन गया। एक विचार यह है कि वह मध्य एशिया से थे और मंगोल आक्रमण से बचने के लिए यहां आए थे। परंपराओं के अनुसार, वह अपने दोस्त मुल्ला अहमद के साथ कश्मीर पहुंचे और अन्य परंपराओं के अनुसार, उनके साथ कुछ अन्य शरणार्थी भी थे।
कश्मीर में सूफीवाद के आगमन ने स्थिति की दिशा बदल दी और लोगों के जीवन में क्रांति ला दी। उसके बाद कश्मीर की संस्कृति बदलने लगी और हर चीज़ का आध्यात्मिक प्रभाव पड़ने लगा। यह न केवल आध्यात्मिक बल्कि सांस्कृतिक, सामाजिक और भाषाई क्रांति थी। उसके बाद जिस गति से कश्मीर की स्थिति बदली, वह कम आश्चर्यजनक नहीं थी।
बुलबुल शाह जैसे नेकदिल लोग ही कलंदरा वेश में इस्लाम को कश्मीर ले आए जिनके जीवन का सिद्धांत ’दस्त गहरार वदल दरियार’ था। उनकी मान्यताओं और कार्यों ने लोगों को उनका अनुनयी बना दिया। उन्होंने अपने आराम की परवाह किए बिना अल्लाह के प्रचार के लिए काम किया। मस्जिदों का निर्माण किया, मठ बनाए, लंगर डाले, गेस्ट हाउस बनाए और लोगों को लाभान्वित करने के लिए हर संभव प्रयास किया। यदि धर्म हिंसा पर आधारित होता तो बहुत पहले ही समाप्त हो जाता, लेकिन इसकी नींव अहिंसा, मानवीय समानता, भाईचारे, नैतिकता और प्रेम पर आधारित है और यह नष्ट नहीं होगा।
आजकल हजरत बल मस्जिद कश्मीर की राजधानी श्रीनगर में स्थित एक प्रसिद्ध मस्जिद और दरगाह है। इस मस्जिद की विशेषता यह है कि यहां पैगंबर मोहम्मद के पवित्र बाल संरक्षित हैं। इन पावित बालों के दर्शनों का लोगों को विशेष अवसरों पर दर्शन का सौभाग्य प्राप्त होता है। हर धर्म के मानने वाले इस दरगाह पर तीर्थयात्रा के लिए आते हैं और पवित्र पैगंबर के लिए महान प्रेम का इज़हार करते हैं। यहां कई लोग अपनी मनोकामनाएं पूरी करने के लिए आते हैं। यह स्थान आज भी हिंदू-मुस्लिम एकता की मिसाल बना हुआ है और यही इस भूमि की विशेषता है।
आलेख : अहरारुल हुदा शम्सी
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